معرض لعارضات السيارات

كم كانت دهشتي عارمة لدى زيارتي لمعرض السيارات هذا العام في مدينتنا التي لا تنام! والدهشة مزدوجة لسببين:

السبب الأول هو عدم التناسق والفوضى العارمة في هذا المعرض.. ففي اوروبا تقام هذه المعارض في مساحات شاسعة تمكنك من التجول بحرية وتأمل السيارات والتمتع بأشكالها ثم مشاهدة جمالها من الداخل بكل حرية وأريحية.. 

لكن عندنا.. لابد من أن تصطدم بمائة شخص وعشرة سيارات قبل أن تصل إلى السيارة التي تريدها. وغالبا ما لا تجد لا لوحة بها مميزات السيارات، ولا عارضا ولا عارضة محترمة تشرح لك بموضوعية -أو حتى بذاتية البائع- ما تجنيه من شراء هذه السيارة.. ناهيك عن المطويات المرمية هناك لأيام دون وجود عامل نظافة واحد؟!

والسبب الثاني هو وفرة العارضات أكثر من السيارات، واللاتي تم اختيارهن بمعايير الجسد بالتأكيد! ماجعل أكثر الزوار يتهافتون عليهن أكثر من السيارات، مما يجعلك تشهد معاكسة بين كل معاكسة وأخرى.. وإن كان هذا التقليد موجودا في الغرب لأن ثقافتهم مبنية على الجنس والجسد، فما الداعي لاتباع هذا التقليد عندنا؟!

وما يمنعنا من استخدام العارضين بدل العارضات إن كان الهدف تعريف الناس بالمنتوج ومرافقتهم أثناء الاختيار؟ هذا هو معرض السيارات عندنا.. ناهيك عن الغش والاحتيال التجاري الذي تكلمت عنه كل الصحف فكفتنا عناء الكلام عليه.

لماذا لا أشتري حلوى عيد الميلاد؟

كل عام يطل علينا المتفلسفون بتحريم اتباع الغرب وعدم الاحتفال بأعيادهم، وعدم التقليد والتشبه بهم في رأس السنة، وينظرون ويحللون من على منابر التلفزيون، ومن على منابر المساجد.. ولكن؟

ألسنا نضع أموالنا ونستلم مستحقاتنا ونستثمرها في بنوك ربوية أسس لها الغرب الكافر المسيحي وانقدنا لها ولا زلنا ننقاد؟ ألسنا نعلم أبناءنا من المدارس التحضيرية إلى الجامعات بمناهج ومنهجيات وضعها المسيحيون وإذا اردنا التجديد لجأنا لنفس المسيحيين لتحديثها و"تأصيلها مراعاة لخصوصياتنا"؟ ألسنا نتحاكم إلى قوانين صيغت في فرنسا لنفض نزاعاتنا ونوصف جرائمنا ونرد حقوقنا، وإذا أردنا تغييرها لجأنا إلى أمريكا أو بريطانيا؟ السنا نخيط ملابسنا ونختار أشيكها للمناسبات والاستقبالات حسب الموضة الأوروبية الإيطالية والفرنسية منها، وحتى حجابنا أصبحت اجزاؤه بماركات أوروبية، وعباءلتنا تصنع في الصين وإنكلترا؟ ألسنا نضبط رزناماتنا في الأعمال والعطلات بالتقويم المسيحي -المسمى تقويما شمسيا من باب ستر العورة- وحتى عطلتنا الأسبوعية أصبحت عبئا ثقيلا علينا؟ وبعد، فإذا كانت حركاتنا وسكناتنا تقليدا للغرب في المال والقانون والسياية والتربية والعمل وكل شيء.. فلماذا تحرموننا من تذوق حلوى.. هي في الاخير مجرد حلوى تصرف من الجسم بعد سويعات من أكلها.. بينما تتغاضون عن افكار وأفعال ولدت معنا وتعيش معنا وستموت معنا.. وللأسف ستبعث معنا لتكون دليل إدانتنا وخسراننا!..

رأس السنة الهجرية

يحل علينا اليوم موعد جديد مع التاريخ.. التاريخ بمعناه الواسع والضيق.. موعد جديد، وامتحان قديم جديد، بنفس السؤال.. ماذا قدمنا؟ وإن كان رأس السنة الميلادية يسائلنا قهرا أو طوعا عن الدنيا وما فيها.. ماذا حققنا من أرباح؟ وماذا أدينا من ضرائب؟ وماذا كان حال امتحاناتنا.. و.. هذا حال الرؤوس الميلادية، فما حال الرؤوس الهجرية؟ للأسف، لقد استنسخ المسلمون هذه الحال، فصار العام الهجري لا يذكر أصحابه إلا بالمال، مال الغني الذي وجبت فيه الزكاة مع أن الزكاة تجب بالحول متى ابتدأ! ومال الفقير لدى الغني فترى السائلين يحتفلون بالعام الهجري بحصائر عند أبواب المساجد.. ونسينا أو تناسينا أن كل عام هجري قابل يطوي عاما هجريا كاملا وراءه.. فهل أدينا حق السالف حتى نحتفل بالآتي؟ هل قمنا بحقوق الأشهر الحرم، أم أن معاصينا الكبرى –بالصدفة– كانت في هذه الأشهر المعظمة؟ كم جمعة أدينا بحق من جمعات هذا العام؟ هل أدينا حق رمضان السالف وكنا من عتقاءه؟ هل رجع حجيجنا حقا مغفورين مبرورين؟ ما هي حصيلة الفرد والأمة من العام الفائت؟

ثقافة اللباس

عبر مر الأزمان، كان اللباس ثقافة وتعبيرا عن الذات والمجتمع والميولات والأفكار. وإن كان الأصل فيه ستر العورة –عند من يعترف بما يسمى العورة– وتقية البرد والحر، إلا أن اللباس عبر دائما عن أوضاع الناس ومقاماتهم، وثقافاتهم، وحتى سلوكاتهم.

فاليونان عبدوا الجسد وجماله فأبرزوا أكثر مفاتنه، والفرس عشقوا النور والنار والمعادن فعبروا عن ذلك في ألوان ثيابهم وأثقلوها بالحلي والمعادن، وأجدادنا حملوا أقمشتهم كل ألوان الفرح والتفاؤل والبهجة.

وفي العصر الحديث حمل التحرر إلينا ألبسة عارية عنوانها الشفافية، ثم ألبسة ساقطة عنوانها الباب المفتوح.. ومع كل هذا فللباس دوما معنى وقصد وتعبير..! لكن الملاحظ أحيانا في أيامنا هذه، ألبسة لا لون ولا طعم ولا ريح لها! فأنت تشاهد خمارا سابغا و جبة مرسلة ويدين مكشوفتين!؟ أو يدين مستورتين وشعرا مأتزرا وتنورة إلى نصف الساقين!؟ ثم ترى فتيات في محلات العلم بلباس الحمام؟! وفتيانا معهن بشباشب وشحاطات ونعال الجاهلية؟! عدا عن الملابس الداخلية التي صارت ترتدى فوق القمصان؟! فيا ترى.. ما تعبير هذا وما دلالات ذلك!؟؟

منزلة بين المنزلتين

من الخسران المبين الذي ليس بعده ولا قبله خسران أن يكون للمرء نصف قدم لايثبت في عالم الغيب، ونصف قدم آخر لايثبت في عالم الشهادة.. فلا هو أمن غده، ولا هو ارتاح في حاضره!

لست هنا بصدد هلوسة فلسفية صوفية أو ترف فكري متهافت، إنما في معرض وصف حال أغلبنا في حياتنا التي وإن حفلت بالخروج والدخول والذهاب والإياب، وقبض المال وصرفه، والقيام باكرا والسهر إلى بعض ثلث الليل.. وإن حفلت حياتنا بكل ذلك.. لا ترى لأحدنا أثرا فيها، ولا ترى لأحدنا سعادة أو طمأنينة أو سكينة، بل كل واحد منا يفعل كل شيء! دون أن يحقق شيئا! ويموت في نهاية المطاف بسكتة، أو جلطة، أو صدمة وهو لم ينه عملا ولم يرقد ليلة دون أن يأرقه هم الحاضر وغم الماضي، وخوف قاهر من الآتي.

ومرد ذلك كله هو أننا لم نختر طريقا للسعادة، فلا نحن من أهل الكشف، فنخلص في عبادتنا ونبرع فيها ونزهد في الدنيا، فيتحقق لنا الأمن والأمان ونحقق مجدا أبديا خالدا! ولا نحن من أهل الأسباب، فنبرع في الدنيا ونملك أسبابها ونحقق ولو مجدا دنيوا خالدا أيضا! بل نحن كـ"المعلقة"، لا طلقنا الدنيا، ولا اخترنا الآخرة.. فلنا صورة طقوس لا نصيب للعبادة منها إلا الاسم، ولنا لعب بالمال والعمران والعلوم لا نصيب للدنيا منه إلا أنه يبعدنا عن الآخرة!

وفوق هذا وذاك نسخر من أنفسنا ونسمي هذا "الاستهبال" جمعا بين الدنيا والآخرة، ونعتقد سفها وحمقا أننا قد فزنا بالدنيا والآخرة؟ وحقيقة الأمر أننا نطمع في كل الدنيا وفي كل الآخرة، ولانعمل لا لجزء من الدنيا ولا لشفاعة من الآخرة..

سيجارة العيد

مما رأيت في يوم العيد من أخبار آخر الزمان مشهد لن تراه حتى في سكاتشات ما بعد الإفطار. إنه مشهد مضحك مبكي، لا يقوم به إلا من كان أشد كفرا ونفاقا وأجدر ألا يقيم حدود الله. ابتليت بأداء صلاة العيد خلف إمام ابتدأ المأساة بتقديم الصلاة عن وقتها بربع ساعة، ففوت الصلاة على أكثر الناس من المعذورين والمخلفين ليتحف آذاننا بعد ذلك بخطبة عصماء ليس للعيد فيها نصيب إلا قوله "هذا يوم عظيم" ؟!؟!

ليشرع بعدها في الوعيد من عذاب القبر وعذاب الآخرة مزاوجا التكبير بالبكاء والنحيب.. والناس بين غافل عن الخطبة أصلا –وما أكثرهم– وقلة مذهولة تراجع بعضها عن المقام أهو عيد أم تشييع. وهنا يأتي المشهد السينمائي الرائع للكمبارس الصامت الناطق.. شخص عليه وقار وجلباب أبيض وعمامة بيضاء يخرج من المسجد إلى بابه ويجلس في الظل منصتا للإمام أو هكذا يبدو.. ولكن.. آخذا في إشعال سيجارة ومن ثم التدخين وطأطأة الرأس تجاوبا مع الإمام في خشوع وخنوع..

فأين الخلل يا ترى، أفي هذا الإمام الذي يتفنن في تعذيب مأمومه بخطبة غير مفهومة أصلا وخارجة عن المقام وفارغة عن المضمون؟ أم في المأموم الذي تتجاذبه السيجارة والخطبة فيجمع بين الدليلين فينصت للإمام ويدخن عند باب المسجد رفعا للحرج؟ أم لباقي المأمومين الذين ارتضو لأنفسهم إماما كهذا ومأموما كذاك؟

مباوسة العيد

العيد فرصة للتسامح والتغافر ونسيان الأحقاد والضغائن، مثله مثل باقي المناسبات السعيدة كالأفراح والأعراس والولائم. وهذه الفكرة كثيرا ما نسمعها على المنابر وفي الكلمات والمواعظ، ولكن هل نفقه حقا معناها؟
العيد فرصة للتسامح الحقيقي، الذي يكون انطلاقة حقيقية لعلاقة جديدة وقودها الإخلاص والثقة والمودة، سواءا بين الأصحاب، أو الجيران، أو الأقارب. فهل يا ترى قد وفينا حق أعيادنا من هذا الجانب؟ وهل تتساقط عنا خطايانا بعدما ننفض من مجلس "المباوسة" العيدية الروتينية؟ الظاهر من أفعالنا أن لا شيء من هذا يحصل، بل تزداد أحقادنا وأدراننا وتقتصر زياراتنا في العيد على "رفع العتب".
فإذا قلنا أننا نتزاور في العيد لوجه فلان أو فلان، فقد أردفنا على أوزارنا وزر الشرك! وإن قلنا أننا نتزاور لوجه الله تعالى، فهل أمرنا ربنا بالتزاور لمعانقة الأجساد أم لملاطفة الأرواح والضمائر؟ وكيف ألقى أخي في العيد بوجه عبوس وأقول ما سلمت عليه إلا لوجه الله؟! وكيف أدعو له بالقبول من الأعمال وتقاسيم وجهي تدعو عليه برد الإسلام كله عليه لا عمله فحسب؟؟
حسبنا الله ونعم الوكيل فيمن حول الأعياد من مناسبات لبناء الأواصر إلى مجاملات لرفع اللوم والعتب.

البحر ياخذ فيهم.. وهما يقولوا يا ماحلا بروده

هذا مثل من أعماق المجتمع الجزائري: البحر يلتهم الناس ليغرقهم، وهم يقولون ما أحلى بروده! ذكرني به متدخل على القناة الإذاعية الوطنية في برنامج "واش نحكي وواش نخلي" والذي كان مخصصا للحديث عن الشكارة (أي المال) وما تفعله في الناس.. وعلى العموم هذه المقدمة ليس لها علاقة بموضوعنا!
إنما وجدت المثل معبرا عنا بكل جزئياتنا وتفاصيلنا.. إذ نتلذذ بواقعنا وحالنا ونشكر أنفسنا ويجامل بعضنا بعضا على أمانتنا وإخلاصنا وتقوانا وصدقنا وكل المحامد ما ظهر منها وما بطن -المحامد التي نحلف أنها لم تعد موجودة في أيامنا هذه! ونعتقدها في أنفسنا جمعا بين النقيضين!- ونعتقد أننا غير مكلفون بغير ما (لا) نفعله، وأن خطابات الشرع من محاسبة النفس وتلمس زلاتها وعدم اتباع الظن في إخواننا والنظر في أعمالنا وذواتنا قبل إعمال النقد والمحاسبة في غيرنا، وتلمس الأعذار لإخواننا كما نتلمس الأعذار الواهية لأنفسنا.. كل هذه الخطابات قد أعفينا منها فلا تكليف لنا بها.. وفوق كل هذا تعتقد الرفعة والعصمة والكمال والولاية أيضا؟؟ ولست أدري إن كان جهلا أم تجاهلا أم استحمارا للذات وللغير؟ إذ كيف نكون على هذا المقام العالي ولم يتأثر بنا المحيط إلا نقصا وانتقاصا، وكيف يتسلل الماء إلى عقر دارنا، وكيف نعتقد أننا قد أدينا واجبنا ونحن لا نخاطب إلا أنفسنا ولا نخاصم إلا أنفسنا؟ فهل سنستفيق حقا يوما من هذه الغفلة الميت اهلها؟ إنا لله وإنا إليه راجعون..

من دروس الفضائيات.. النعومة والخشونة

شد انتباهي فاصل إعلاني على قناة عربية فضائية عريقة. القناة معروفة بتنوعها الظاهر، وتركيزها على برامج الموضة والمسلسلات المدبلجة بكل جنسياتها. الفاصل الإعلاني يحوي إشهارين: يتعلق الأول بنعومة الأطفال التي يمنحها مستحضر تجميل للشابات الغانيات الفاتنات –أو هكذا فهمت من صور العارضات في الإعلان!– والثاني عن نعومة شوكولاتة راقية.. عفوا! لذة شوكولاتة راقية.. لحد الآن الأمر طبيعي. ولكن المفارقة تكمن في أن هذا الفاصل لم يتخلل مسلسلا تركيا أو برنامج نسائيا ناعما، وإنما ورد في منتصف حلقة حوارية ساخنة جدا عن الوضع في سوريا مع كل ما فيه من قتلى وأخبار التعذيب والقمع والمزايدة والمؤامرة وسب وشتم بين المتحاورين و.. والسؤال الذي يطرح نفسه بقوة، ليس عن الوضع في سوريا طبعا، وإنما عن نوع الإشهار في حلقة حوارية كهذه، هو هل تطور مجتمعنا العربي بهذه السرعة المذهلة بحيث أصبحت الشريحة المستهدفة من هذه البرامج السياسية هي ربات البشرات الناعمة والأصابع التي لا تمسك إلا بالشوكولاتة؟؟ أم هل تخنث المتابع العربي للسياسة –من كثرة الأخبار التي تمس بالشرف العربي والشهامة الإنسانية عموما– فصار من الباحثين عن البشرة الناعمة والشوكولاتة الطرية؟؟ هي افتراضات على سفهها لا ترد على هذا النوع من المزاوجة بين الحصة والإعلان. على أننا قد نجد تفسيرا منطقيا آخر لهذا الوضع إذا علمنا بأن تقديم البرنامج لم يوكل إلى مذيع من الطراز "الخشن" الذي يوحي لك بالخبر السيء قبل أن تسمعه.. وإنما كان من الجنس اللطيف الذي تستهويه أخبار النعومة ويوحي لك بالرقي واللباقة والتفاؤل أيضا! ويجعل المشاهد يميل دون أن يشعر إلى تلمس النعومة والطراوة أيضا بعيدا عن أخبار الشغب والعنف والقتل التي غطى عليها أصلا جمال المذيعة ومظهرها! فهنيئا لنا بقنواتنا وبرامجنا السياسية.

أسئلة بسيطة.. إلى الجامعيين؟

لماذا يفضل الجامعي لقب "ابن السوق" -على ما فيه من المهانة أحيانا- ويفتخر بذلك أكثر من وصف "الجامعي" المثقف النخبوي الذي يعتبره وصفا "أنوشيا" ؟؟!
لماذا يتأثر الشباب الجامعي بكل ما هو سوقي من طريقة الكلام إلى طريقة اللباس المترهل إلى الأذواق والهوايات، ويعجز عن التأثير وصناعة الموضة وصياغة أذواق الناس؟ لماذا أصبحت الجامعة -أساتذة وطلابا- تابعة للسوق في الطباع والأفكار والتفكير، وفي الأذواق -في نوعية المسلسلات والبرامج المشاهدة- بينما المفروض أن توجه هي المجتمع ككل لا السوق فحسب!؟
لماذا يدوس الطلاب على كل قيود المدرسة والثانوية من احترام للأستاذ والتزام بالهندام ومواعيد الدخول والانصراف ومتابعة المحاضرات، ويعجز عن تخطي الحجر الفكري فيبقى متلقيا لكل شيء من طريقة لبسه وقصة شعره التي يتلقاها من أسفل قاع المجتمع من الشواذ والمنحرفين المسمون زورا وبهتانا نجوما! إلى معارفه التي يتجرعها ولا يكاد يسيغها بلا تمحيص ولا نقد ولا حتى فهم في بعض الأحيان؟
لماذا يحصر الطلبة الجامعيين النضج والبلوغ في مواعدة الفتيات والصرمحة يمينا وشمالا، ويثورون على الآباء لمجرد النصيحة.. في حين يواصلون الاعنماد على آبائهم في مصاريفهم الكمالية المبالغ فيها.. مع أن أولى مراتب البلوغ والقوامة والاعتماد على النفس تأمين مصروف الجيب؟!؟!؟

الضغط

التفعيص في برتقالة لا يزيدها نضجا بل يحضرها للتعفن. ونحن للأسف نضغط على بعضنا البعض ونزيد الضغط أضعافا وأضعافا بحجة أننا نريد أن نقوي بعضنا البعض ونرقى بالعمل للأعلى ونحطم خيوط الوهن والكسل والجزع..
ونحن في حقيقة الأمر إنما ندين أنفسنا بعملنا هذا! ذلك اننا نقر بتقصيرنا ووهننا وخمولنا.. فنسقط ذلك على الآخرين ونتهمهم به.. ونعاملهم بعد ذلك على أساسه. فنخرج من طور المشاركة في العمل وتقاسم المسؤوليات إلى دور الشرطي الرقيب والمراقب العنيد الشديد! وإن كان هذا الأسلوب مثاليا في المؤسسة العسكرية وأجهزة الإدارة والشرطة لطبيعة عملها، فإن هذا الأسلوب إذا ما انتهج بين الأصدقاء أو في العائلة أو في الجمعيات التطوعية -إذ أساس العمل فيها أصلا التطوع و الحماس الذاتي وليس الرقابة الخارجية- فإنه ينسف العمل والعائلة من جذورها ويجعل كل فرد يتحين الفرصة للتمرد والاستقلال بذاته للتخلص من الرقابة اللصيقة على اللاعب! إن النفس البشرية تحتاج إلى هامش من الحرية للتحرك والإبداع، فإذا ضيقنا هذا الهامش، فإننا نكبت التطور وروح الابتكار، ونحولها من نفس خلاقة مبدعة إلى مجرد روح موظف بائس لا يهتم للعمل لأنه لا يعنيه أساسا! وهذا لا يعني عدم وجود نوع من التأطير، ولكن التأطير يجب أن يكون ذكيا ورادعا بحيث يزيد من الرقابة الذاتية للعامل. وذلك بأن تكون المحاسبة بعد العمل بتفحص النتيجة وقبله بإقراره أو رفضه لا أثناءه!!! وعلينا أن ندرك أن المرء قد يخنق شخصا يحبه وهو يعتقد أنه يحضنه! أجل، وإن كان هذا من سمات الجنون، فإن قتل العمل بدافع الخوف عليه من الجنون أيضا.. وتحطيم الروابط الأسرية بالرقابة البوليسية جنون أيضا.. ولكن للأسف، هذا الجنون لا يكتشف إلا بعد فوات الأوان.

في ذكرى عيد الأم

احتفى غوغل اليوم بذكرى عيد الأم على التقويم الفرنسي، كما أنني قرأت عديد التهاني بهذا العيد للأمهات على الأنترنيت! على الفايس بوك خصوصا وعلى المنتديات أيضا.. كما لم يخل سطر من سطور التلفزة المخصص لرسائل من لا شغل لهم من تهنئة أو تحية أو "مبروك"!؟؟
أمي لا تعرف الفايس بوك، ولا غوغل، ولكنها تسمع كثيرا عن الانترنيت دون أن تراها، كما أنها تجد صعوبة كبيرة في قراءة الرسائل القصيرة -وربما مرد ذلك لأسلوبها المستفز أو لأنها لا تنبع من القلب-. إنها سيدة بسيطة متقدمة في السن، ولا تهتم كثيرا لهذه المناسبات المخملية، فهي ليست من النساء المتحررات أو سيدات المجتمع اللواتي يقمن المآدب ويتحدثن عن عيد الأم ويقدمن النصائح عن الأمومة وكيفية معاملة الأمهات ودور الأم في المجتمع وفي الأسرة كأنهن صواحب الاختراع! ورغم ذلك، ورغم علمها المتواضع الذي لا يتجاوز أحكام الصلاة الأساسية وبعض آيات القرآن.. مارست أمومتها كما لو أنها درست في صروح أوكسفورد أو هارفارد.. فهي لم تتركني يوما عند الجيران لحضور ندوة عن دور المرأة في الأسرة، كما أنها لم تتركني يوما بمعية اخي أو أختي لتحدث الناس عن العلاقة بين الأبناء والآباء.. لقد مارست دورها وامومتها بفطرة سليمة متوارثة من عهد أمنا حواء -ليست حواء ذات الموعد الأسبوعي إنما حواء سيدنا آدم!-. لقد مارست أمومة لا يمكن تعريفها إلا بأنها لم تحتج يوما لأن تذكرني وإخوتي بأنها أمنا! أو أن تعرفنا بذلك يوما.. أمومة جعلتنا ندخل إلى الفايس بوك وندرش على الأنترنيت أيضا لا لشيء إلا لنكتب عنها.. هذه أمي.. وإن لم تقرأ يوما ما كتبت عنها هنا، فإن من واجبي -وواجب كل ابن- أن أكتب عنها لأداري بذلك تقصيري في أداء حقها ونكراني جميلها الذي لم تطلب رده يوما..

ألف ليلة وليلة

من أشهر المجموعات القصصية في الأدب العالمي عموما والأدب العربي خصوصا كتاب ألف ليلة وليلة. ولشهرتها وشيوعها تحولت من تأليف إلى اسطورة يشكك النقاد في صحتها ككتاب واحد له مؤلف معروف! بل السائد عند أهل الرأي أنه مجموعة من القصص لفقت من طرف عدة كتاب وقصاصين شعبيين عبر عصور مختلفة تحت عنوان واحد ربما كان قصة بسيطة عن شهرزاد وشهريار، لتصبح في الأخير مؤلفا في عدة مجلدات.

ويتضح ذلك عند تصفح القصص الموجودة في الكتاب، من أخبار هارون الرشيد الملفقة طبعا، إلى أخبار الفرس والترك والروم، ثم القصص التي على لسان الطير والوحش. فالكتاب وإن كان إطاره حكايات شهرزاد لشهريار، إلا أن تلك القصص تجعلنا نوقن أن الكتاب نتاج تراكمات مساهمين عديدين بقصد وبغير قصد. ما يلفت انتباهنا في الطبعات الحديثة منه -وهي أقصى ما وصلنا!- هي ركاكة اللغة وضعف التركيب. فاللغة المستعملة مزيج من العربية الركيكة -وكأنها ليس لسان المتكلم، الذي ربما يكون أعجميا يكتب باللغة العربية- والدارجة العامية المصرية، والخليجية البدوية، والشامية أحيانا. مما يجعل الاستمتاع بالجمال اللغوي للقصة أمرا صعبا. كما أن تركيب الليالي تم بعجل وعشوائية جعل بعضها طويلا جدا، وبعضها الآخر قصيرا ليس فيه إلا جملا بسيطة قليلة. غير أننا يمكن أن نتصور أن هذا مرده لاختلاف ليالي الصيف والشتاء إن كان هذا قصد الجامع للكتاب. غير أن بعض الليالي تنتهي مع نهاية القصة، وهو ما يتنافى مع رغبة شهرزاد في عدم اتمام القصة للحفاظ على حياتها لليلة الموالية! غير أن القصص في حد ذاتها ذات مبنى جيد ومرامي نبيلة، وإن كانت مشوبة غالبا بزيادات غير لطيفة للتشويق والمتعة والإثارة. فهي تصلح كمادة ربما لبناء موسوعة قصصية جديدة منقحة ومهذبة تصلح لأن تكون مقررة في البرامج التعليمية للناشئة، أو في البرامج الترفيهية للجمعيات الثقافية والأهلية. وهو ما لم يحصل لحد الآن للأسف الشديد.

عن رواية الحمار الذهبي

رواية الحمار الذهبي وفقا للعديد من المهتمين أول رواية في التاريخ، تاريخ الإنسانية طبعا! وقد طالعت مؤخرا ترجمتها العربية بقلم الدكتور أبو العيد دودو، فاستوقفني مضمونها مطولا من حيث موضوعها، واهتمامات مؤلفها لوكيوس ابوليوس. الرواية وإن عكست فعلا واقعا معاشا واهتمامات حقيقية لتلك الحقبة الزمنية من تاريخ الإنسانية، فهي تجسد نوعا من التناقض الصارخ في المجتمع وميولاته وأولوياته.

ذلك أن الرواية تصف في معظمها حضارة تؤمن بالديمقراطية في أسمى معانيها، من سيادة للرأي العام، وقضاء مستقل نزيه يسمع من جميع الأطراف ولا يعجل بالحكم، ومجتمع يبجل الخطباء والعلماء والأطباء وغير ذلك من مظاهر الحكمة. كما أننا نجد المجتمع متدين لأقصى حد، يؤمن بالآلهة ويبجلها ويقيم لها المعابد والمسارح أيضا، وهو ما نلمسه في نهاية الرواية اللتي تكتسي بعدا دينيا. وعلى العكس من ذلك نجد السحر، أو السحر الأسود بعينه -في مقابلة السحر الوردي المروي في قصص وروايات أخرى- طاغيا من البداية للنهاية. وإن كان مغرقا في الوهم والخرافة من تحولات واستحالات، إلا أنه يعكس جانبا من عقائد الناس وتصوراتهم. كما نجد أن الشهوة والغريزة المنحرفة أحيانا تطبع أيضا سلوكات أبطال الرواية، في صورة مقززة أحيانا -على ما بذل في رأيي المترجم لتهذيبها وتنقيحها- مما يدل على بدائية فجة للمجتمع آنذاك قد لا نجدها في المجتمعات المرتبطة بالأديان السماوية، وإن كانت هي أيضا تحوي هذه الممارسات، ولكنها لا تصور دائما بسذاجة في الأعمال الروائية لأشهر الأدباء. وإن كان البعض قد حاول تفسير ذلك بأن الكاتب نزع نزعة خيالية ميتافيزيقية للحديث عن الصراع الخالد بين الخير والشر، وبيان أهمية الدين والمعتقد في حياة المرء إلا أن هذا لا ينفي حقيقة أن هذه الإسقاطات تعكس وثنية وشهوانية طافحة في ذلك العصر. ويبقى في الأخير لكل قارئ الحق في تحليل الموضوع من وجهة نظره بعد قراءة الرواية.

شبكة العلاقات الإجتماعية؟

هل يحق لنا فعلا أن نسمي الفايس بوك ومشتقاته بشبكات للعلاقات الإجتماعية؟ وهل هذه التسمية في محلها؟ أسئلة لا يستطيع أي منا أن يدعي فيها الجواب المفحم والحقيقة المطلقة مهما برر ومهما جادل! فعلى طرف الموالاة، هذه الفضاءات وسيلة حقيقية لتقوية روابط المجتمع عن طريق فتح قنوات لا حصر لها للتواصل مع الآخر بعيدا عن تعقيدات المكان ووسائل النقل والهواتف والإجتماعات الحقيقية وما يرافقها من لزومات الضيافة والإكرام. فعن طريق خط هاتفي وجهاز كمبيوتر، نستطيع أن نحادث من نحب ومن لا نحب، وأن نتبادل المجاملات والسباب والشتائم على حد سواء دونما حاجة لتحديد المواعيد وتهيئة المجالس والموائد. كما أن هذه الفضاءات مكنتنا من تجاوز العقد النفسية من خجل، ورهاب، وقلق قهري وغير قهري، فمن الممكن أن نتحادث ونكيل لبعضنا المديح والهجاء دون أن نخشى من التلعثم أو سخرية وتهكم الآخرين، أو ظهور حمرة الخجل أو زرقة الخوف أو حتى صفرة الإحباط والغيظ.. كل هذا صار ممكنا عن طريق التواصل الإجتماعي الحديث!
هنا ينبري المعارضون ليردوا على الموالين بأقوالهم.. فيقولون: كيف تسمون هذه البدعة الضالة تواصلا إجتماعيا وهي قد مسخت النفس البشرية الإجتماعية بطبعها وحولتها إلى نفس منافقة تتخفى وراء أقنعة في ظهورها للمجتمع، ومن ثم إلى آلة لا تحس ولا تشعر! فالمساهم في هذه الشبكات يكون بطبعه أو يصير بتطبعه متخفيا وراء قناع يصنعه في العالم الافتراضي ويستحيل أن يكون هذا القناع مهما حاول صاحبه أن يعكس الحقيقة كاملة لأن الإنسان مجبول على ذكر محامده ونكران مساوئه.. فيتشكل نتيجة لذلك مجتمع افتراضي شبيه بمسلسل للرسوم المتحركة منسوج الشخصيات بحبكة ودراية تخرج بنا عن الطبيعة إلى التكلف. وبعد هذا، تكون تصرفاتنا داخل هذه الشبكات بعيدة عن الطبيعة التي تحكمها أحاسيس الوجل والتردد والمداراة واللباقة التي نفتقد مسوغاتها في هذا العالم الممسوخ الجديد! فنتحول إلى آلات لا تحس ولا تخجل.. وبعد هذا كله نسمي هذه الفضاءات تواصلا إجتماعيا؟ وبعد هذا وذاك، يبقى السؤال مطروحا.. هل نحن نتواصل اجتماعيا على الأنترنيت، أم أننا نقطع ما تبقى من علاقانتا الإجتماعية الحقيقية؟

الاحتجاج

عندما لا تستسيغ طبقا أو وجبة ما على الغداء أو العشاء فليس من الحكمة دائما أن تعترض أو تبدي اعتراضك صراحة، وبالتعبير المعاصر، ليس لك دائما أن تحتج! فإن للاحتجاج التلقائي العفوي آثارا قد تكون عكسية.
الاحتجاج إقامة الحجة على "المحجوج". ولإقامة هذه الحجة يجب أن يكون الاحتجاج جادا لا تهريجيا بحيث يكون: أولا - مؤثرا بحيث يتضرر منه "المحجوج" أو يحرجه ويسبب له ضيقا على أسوأ التقديرات. وثانيا - ذو هدف ومرمى بحيث تطرح البديل الأفضل على ما تحتج عليه ليكون هذا مطلبك من الاحتجاج فلا يكون الاعتراض من أجل الاعتراض. وثالثا - أن تعترض على ما يعنيك أنت لا على ما أصاب الآخرين برضاهم لأن هذا من الوصاية الممقوتة ومن الهزل وربما من قلة الأدب أحيانا. فلا يمكنك مثلا أن تعترض على وجبة لن تدفع فيها فلسا بل قدمت لك مجانا، ولن يضير امتناعك عنها لا طباخها ولا مقدمها، ولا الداعي إليها ولا حتى جليسك على المائدة، فأكلك وعدمه سيان وربما كان عدمه وقيامك أولى. فاعتراضك هنا يدخل في السفه والتهريج الذي يثري مرحا وترويحا على المجلس، فتكون إذ ذاك قد أفدت من باب إرادتك الضرر، وهنا سفه آخر. كما أنك لا يمكن أن تعترض على طبخة هي أقصى ما يمكن للطاهي أن يجود عليك به في ضوء ما اشتريت أو ما دفعت، فلا يمكنك مثلا أن تعترض على أكلة لأن اللحم غير موجود فيها، وأنت أصلا لن تدفع أكثر من ثمن كسرة يابسة، وقد جادوا عليك بالفارق. كما أن من عدم المنطق أن تأتي للبيت -وليس فيه شيء- بخبز وحليب، ثم تقيم الدنيا لأن المائدة ليس عليها سمك! لأن السمك لا يصنع بالخبز والحليب وإنما بشيء آخر. وثاثلة الأثافي أنه ليس من الأدب أن تعترض على أكل صاحبك الخضر بلا طهي، وهو قد استمرأه وارتضاه لنفسه، لعلة به أو لمرض أو حتى لجنون. لا يحق لك ذلك لأن ذلك "لا يعنيك!" وهو خارج نطاق حكمك ورأيك ففي الأكل والذوق والطعام لست وصيا على أحد! فإذا رأيت نفسك خارج هذه الأطر، وأردت الاعتراض، فلك ذلك، على أنك المسؤول وحدك عن سحب طبقك، أو استمرار جوعك، أو حتى موتك من غصة تلحق بك دون أن يسعفك أحدهم بشربة ماء.

نمط الحياة

إذا قمنا بجولة بسيطة ليوم كامل في مدينة من مدننا، بل وحتى لو قمنا بجولة كل يوم لمدة عام كامل، فإننا لن نستطيع أن نحدد نمط عيش سكانها، وأتحدى أذكى عباقرة العصر أن يخطوا لنا جدول الحركة لأي فئة من فئات مجتمعها! أو أن يحدد دوامات المدارس والمصانع والإدارات والشركات، بل وحتى أوقات ذروة المقاهي والمطاعم.
فالتلاميذ عندنا يبدؤون دوامهم على الثامنة صباحا، وربما تجد تلاميذا متوجهين لمدارسهم بدءا من السادسة صباحا، وآخرين ينتظرون الالتحاق بمقاعدهم على العاشرة، وآخرون محرومون من الدوام الصباحي؟ والأدهى! أن هناك آخرون يلتحقون بأشباه ملاعب الأحياء -وهي عبارة عن شوارع وجادات مهيئة محليا لممارسة رياضات الشوارع- من الثامنة صباحا إلى ساعات المساء أيام الدراسة والإمتحانات! أما طلبة الجامعات فكأن أساتذة الجامعات يدرسونهم تحت الطلب، فتجوالهم في المقاهي وأركان العمارات، وللمحظوظين بعض فضاءات التسلية أكثر من أوقات جلوسهم في قاعات الدرس. ولضبط تصرفات الإداريين يلزم ما يلزم، فكلما اشتغل موظف فقضى لك حاجتك بعد أن تنتظره من دقيقة إلى ثمان ساعات غاب العديد دونه عملا بمناوبة لا يفقه أصولها إلا مجتمعنا الذكي أكثر من اللازم. وإذا غاب الرقيب في الإدارات الحكومية، فإن التجار وأصحاب المحال قد غنى كل منهم على ليلاه، فلكل منهم نظام فتح وإغلاق وبيع يتغير في اليوم مائة مرة، غير مبالين بالزبائن الصبورين جدا جدا! ولا حاجة لذكر المقاهي والمطاعم، فهي عامرة آناء الليل وأطراف النهار، وربما أغلقت كلها أبوابها أوقات يحتاجها الناس في أيام العطل والراحة والرحلات. هذا غيض من فيض، فكيف للمواطن البسيط أو المعقد أن يخطط ليومه أو حتى ساعته في ظل هذه الفوضى الحياتية العارمة، أو أن يحترم مواعيده مع الآخرين، أو أن يحدد مواعيد للآخرين أصلا!؟ ومما زاد الأمر بهاءا أن نتحدث عن الأنترنيت وعصر السرعة وتكنولوجيا المعلومات، كيف ونحن لم نحدد أصلا نمط حياة مدينتنا اليومي!

مراتب التهريج

المهرج شخصية أسطورية من المستوى الأول، فهو يجسد خبايا النفس البشرية من خوف وجهل وتخف وضعف وسوء نظر وقلة حيلة! فيجسد بالتالي النقيصة في العمل الإنساني من حيث كونه دائما بعيدا عن الكمال في أعين الآخرين. ونحن إذ يعجبنا التفرج عى المهرجين، ونتسلى بذلك ننسى أو نتناسى أن المهرج مرآة لسلوكاتنا اليومية في أغلبها إن لم يكن في كلها. ذلك أن سلوكاتنا صارت للأسف عروضا مضحكة مبكية في آن واحد! من تصرفاتنا اليومية في العائلة والمحيط والعمل، إلى قراراتنا الحياتية والمصيرية، مرورا باختياراتنا أمام مختلف امتحانات الحياة.
إذ كيف لمدرس أن يكرر الأخطاء اللغوية التي يلقنها للتلاميذ منذ عشرين سنة ونيف إلا إذا كان مهرجا؟ وكيف لرب الأسرة أن يتخذ قرارا بتزويج بنت أو تطليق امرأة وهو جليس مقهى ثم يلحس كلامه في الجلسة التالية إلا إذا كان مهرجا؟ وكيف لرئيس مؤسسة أن يطلق مشروعا بكلمة ويسخر فيه كل الطاقات لنفحة، ثم يبطل المشروع وربما بنفس النفحة إلا إذا كان مهرجا؟ والظاهر أن مظاهر التهريج وامتداده أكبر مما نتصور، وفوق كل الحدود! ولكن؟ هل التهريج الذي نمارسه مرده فعلا للنقص البشري، أم أنه نتاج الهزل والانهزام الذي نعيشه على كل الأصعدة؟ الواقع أثبت ويثبت أن هذا التهريج من خصائص أهل التخلف. ذلك أن الأمة التي تتعامل مع الجرائم التي ترتكب كل يوم في حق لغتها، وعلمها، وهويتها، وحضارتها على أنها نكت وطرائف تتندر بها الصفوة في مجالس السمر هي فعلا أمة الهرج والتهريج!

النجومية والشهرة (1)؟

كثيرا ما يبحث الشباب عن الشهرة، والنجومية، لذلك نجده دائم الحلم والبحث عن أسباب تحقق له الشهرة والنجومية عبر قنوات وأسباب أكثرها موجهة وممنهجة من جهات خفية بأجندات مدروسة ومدفوعة لأغراض غالبا ما تتعلق بمحاولات طمس الهوية وتحطيم دعائم الأمم. لذلك غالبا ما يتوجه الشباب إلى برامج تلفزيون الواقع من ستار أكاديمي، فسوبر ستار، ففاشن، مرورا بألحان وشباب، وانتهاءا بمسابقات الجمال والمواهب. هذه البرامج يُقدَم لها دائما على أنها ورشات ومدارس لصناعة النجوم، فهل تصنع هذه المحافل نجوما أصلا؟ الإشكال الرئيس يكمن في تعريف النجم! ما هو النجم؟ النجم جرم سماوي محترق! ومن احتراقه صار علما مُشاهدا لكل الناظرين، فشبه الناس به كل من ذاع صيته أو اشتهرت صورته حتى صار لايخفى في مجلس. فبذلك صار الفاتحون والعلماء والموسيقيون والأدباء نجوما في الزمن الماضي، وكذلك -وهذا ما يُروج له الإعلام الحديث للأسف- صار اللصوص والتجار الفاسدون وبائعات الهوى نجوما أيضا في وقتنا الحاضر! لا لشيء إلا لمقومات الاحتيال وإمكانات الجسد، وليتها مقومات وإمكانات حقيقية، بل برتوشات تغير كل الطبيعة أحيانا. فهل نحن بحاجة لأمثال هذه النجوم، أو بالأحرى هل شبابنا يحتاج لهذه النجومية لإثبات وجوده وتحقيقه، وراحته وشعوره بالإنجاز؟ وهل يحق لهؤلاء النجوم أن يفخروا ويفرحوا بشهرتهم؟ ويتباهوا بما وصلوا إليه إن كانوا قد وصلوا لشيء أصلا؟ كيف يمكن لملكة جمال أن ترتاح وقد صارت نجمة لا لشيء إلا لأنها تعرت أمام الملايين وقَيَّمَتها عصابة بطول ساقيها وحجم صدرها؟ كيف يمكن لخريج برنامج آخر أن يفخر بإنجازه وقد وصل إليه بكشف أسراره أمام الملايين، ليستعطف تصويتهم بتسريحة شعر أو ضحكة ماجنة، فيكون أداة ربح للمنتج وشركة الإتصالات وشركات الإعلان، ليتخرج بعدها فيشتغل أيضا بتسريحته وشكله بالإعلانات والدعاية؟ فأي مستقبل لهؤلاء بعد انفضاض المجلس وتفرق الجمع إلى "نجوم أخرى"، وبماذا يعرف هذا النجم حياته، وبماذا يصف إنجازه؟ ثم، وهذا الأهم، ما الذي حققه هذا النجم للآخرين، وما هو إسهامه في الحياة وإضافته ولو البسيطة الضئيلة للبشرية؟ اللهم إلا إلهاء الناس برهة ببهرجة عارضة، وسلبهم جزءا من أموالهم عن طريق الإتصالات واشتراكات التلفزيون، ثم التفريق بين الأزواج كالسحرة بسبب خلافات أتفه من أصحابها، فبالله عليكم ماذا بقي بعد كل هذا!

أزمتنا مع الماضي (1)

كثيرا ما نسمع من شيوخنا وأساتذتنا ومن يكبرنا سنا، ولو بسنوات نقدا كثيرا لسلوكاتنا وتصرفاتنا بسبب ومن غير سبب لدرجة تجعلنا نعتقد أننا لا نصلح لشيء. فلا يمكن أن نقترح اقتراحا مفيدا أو نتصرف تصرفا لائقا، أو نعمل عملا صالحا أبدا! وعلى الجهة المقابلة، ذهب الأوائل بالفضل الأول، وأتوا بما لايقدر عليه أحد، ولم يترك المتقدمون للمتأخرين شيئا! وهذا العالم لابد زائل بزوالهم، فعلى الدنيا السلام، والسلام عليكم ويرحمكم الله!
إن هذا لشيء عجاب، وإن ما نعانيه اليوم وتعانيه الأمة منذ قرون يعود قسط كبير منه إلى هذا الإحباط المزمن للأجيال من الأجيال السابقة لها! فإذا تقصينا جميع محطات النصر التي مرت بها الأمة الإسلامية عبر التاريخ، وجدنا صانعيها شبابا! بدءا من الوحي الإلهي على خير الأنام صلى الله عليه وسلم، وكيف انبرى الشباب لعادات وأوثان الشيوخ، مرورا بالفتوح العسكرية كالأندلس والقسطسنطينية، فالفتوح الفكرية لأبي الحسن الأشعري وابن رشد وغيرهما، وصولا للحركات التجديدية لابن باديس وبن نبي وغيرهما، ثم الثورات التحريرية في الجزائر وغيرها.. وفي كل نجد أن الصلاح والتغيير الذي يحكم عليه التاريخ لاحقا كان دأب الشباب أو يتبعه ويحققه الشباب، فيما القوة المثبطة والمُحبطة فيه ذهنيات أشباه المشايخ ومُدَّعُو الحكمة والحقيقة المطلقة -دون تعميم طبعا-! وعلى عكس ذلك نجد فترات الركود والرقود هي السنوات التي تسيطر فيها قدسية التقليد والتقديس والتأليه أحيانا. فكلما سادت فكرة الشيخ والسيد والزعيم الأوحد والمفكر الملهم، دخلت الأمة مرحلة الاستكانة والرضى بالنوم والكسل، وتعطلت آلة الفكر والعمل، وأصبح الناس موظفين لدى المجتمع لا أفرادا منه! ولا تنقصنا الأمثلة على ذلك من بداية الحكم الأموي، مرورا بعصر الضعف -وليس هو عصر الضعف الوحيد في تاريخ أمتنا- وما جره من تتار وأتراك، وصولا لما نحن عليه اليوم. فإذا كانت هذه شهادة التاريخ، فكيف يحق لأي كان أن يحبط همم الشباب ويسفه أحلامهم، ويصفهم بالغوغائية والتهريج وعدم تحمل المسؤولية، ويصر على الوصاية عليهم وحرمانهم من أبسط صور الحرية في الفكر والعمل؟ أم أن وراء السلوك أفكار أخرى؟

بين المنزلتين

عندما نتحدث عن التغيير، تغيير أي وضع قائم، من أبسط الإدارات أو الجمعيات أو المؤسسات، إلى الدول والمؤسسات الكبرى.. يُطرح تساؤل مهم جدا، هو كيف يكون ذلك؟ أو أي الطريقين نسلك؟ هل نمارس دور المصلح من الداخل؟ أم نمارس دور المعارض الشرس الذي يرفض ويواصل الرفض ويدعو للرفض؟ الجواب قد يبدو بديهيا عند البعض ممن نسمع ونقرأ لهم، خاصة من ذوي النتظير الديبلوماسي الذين لا يغضبون أحدا! فالحل حسب نظرهم يكمن في تقدير المصلحة. فإن كانت الأمور متعفنة جدا، فالواجب عدم التورط، والمعارضة من بعيد، ليحسب ذلك بعد التغيير الجدري المنشود للمعارضين. أما إذا كانت الأمور وسط-وسط فالواجب القبول بأي منصب أو مكان داخل الركب لممارسة الإصلاح وتلافي تدهور الوضع قدر الإمكان والعمل على إنقاذ ما يمكن إنقاذه. لكن الإشكال المطروح هو من يقدر عفونة الوضع، وماهو الحد الذي نقف عنده للفصل بين الحالين.. فالأمور كلها نسبية. ولا يمكن الحكم عليها إلا بعد زمن معين يكون فيه الحكم قد صدر فعلا، فإذا صلحت الأمور بسلاسة، وجاء الإصلاح من الداخل وأنقذ الوضع، خُطِّأ المعارضون الداعون إلى التغيير الجدري وقيل لنا إن الأمر لم يكن بالسيء جدا! وإن جاء الطوفان الذي يجرف الأخضر واليابس، صار كل من شغل منصبا ولو بسيطا مجرما لأنه انجر وراء المال والسلطة والنفوذ ولو لم يثبت عليه شيء، وقيل لنا إن الوضع كان أعفن من العفن، مهما كان الوضع الجديد. وذلك لأن التاريخ دائما يكتبه المنتصرون. فالقرار ليس هينا وبسيطا، والتحليلات النظرية بعيدا عن الموقف الفعلي ليست دائما ذات معنى، لأنها دائما في منزلة بين المنزلتين، صالحة لكل النتائج، ويحاجج بها قائلها في كل المواقف.. فالواقع والفعل شيء آخر، لن يحكم عليه الحكم النهائي إلا الزمن، بعد زمان قد يطول جدا!

عن المشاركة والتضامن

كثيرا ما نسمع عن الانفراد.. والخروج عن الجماعة.. ومخالفة رأي الأغلبية.. وكل تلك الصفات التي تصنف صاحبها مع الخونة والمرتدين! ولكن، هل تحلت هذه الجماعة أو الأغلبية بروح الجماعة وأساسيات العمل الجماعي؟ كثيرا ما تطالبنا هذه الأغلبية -إن صدقت- بالمشاركة في تحمل المسؤولية، وهو ما يعني المشاركة في تحمل النتائج والأعباء لا غير، إذ غالبا ما تكون المشاركة الوحيدة في الموضوع!

المشاركة الحقيقية تقتضي المشاركة في كل شيء، فإذا أردت مني تحمل مسؤولية قرار ما أو حل ما، عليك أن تشركني في اتخاذ هذا القرار وصياغة هذا الحل! عليك أن تطرح الأمور بشفافية من البداية، فنحدد الخلل معا، ونحصر المشاكل معا، ونفكر في الحل معا، ونصيغ الحلول والقرارات معا. عندها لا معنى للحديث عن المشاركة، فالمشاركة عندئذ تكون أمرا واقعا لا يحتاج إلى تأكيد.

أما أن تعتبرني قاصرا عن التفكير والتحليل، فتقصيني من دائرة القرار والنقاش، فتفرض بالتالي نظرتك القاصرة للموضوع، فالأولى بك أن تواصل اعتبارك بإقصائي من التنفيد وتكمل وحدك ما دمت قادرا ومتمكنا.

فأنت في حقيقة الأمر تبحث عن تابع تشاركه الفشل الذي أنت مقبل عليه، وأنت وحدك المسؤول عنه.. ولكن عذرا، فهذا الدور دون مستوى طموحاتي.

المداومة

المداومة فعل للنفس في الشغل والزمن، تقتضي الفاعلية والاستمرارية. فلا صف الفراغ والعطل والخمول بالمداومة! لأنها لا فعالية فيها وإن كان فيها لستمرارية تلقائية في الزمن. خير الأعمال أدومها وإن قلت.. أثر يحث على المداومة ويرغب فيها، ويعطي في نفس الوقت مفتاحا للديمومة. إنها القلة، فالقلة تبعث على الراحة، وتنفي عن النفس الهم وكثرة الشغل بالعمل، فترتاح النفس للعمل، وتداوم عليه دون مشقة أو نصب. آفة مجتمعنا مؤسسات وأفرادا أعمال نبدؤها ولا نكملها، وسنن نبعثها ولا نداوم عليها! ولذلك نرى بنايات مشوهة، وأحياءا عشوائية، وأناسا يتفاخرون بالماضي، وكل ذلك لماذا؟ لأننا لا نداوم على خير، فنعيش على ذكرى ما فعلنا منذ زمن دون أن نحاول تجديده أو فعل أحسن منه. لأننا نبدأ إنشاءات حسية ومعنوية، ولا نداوم عليها أو على مراقبتها، فتكون النتائج تشوهات خلقيت وخلقية. وغالبا ما يكون السبب حجم ما نقدم عليه، نكلف أنفسنا ما لا نطيق، فنقلع عن الكل مرة واحدة. خير الأعمال أدومها وإن قلت..

عن التجديد

التجديد يبعث على النشاط بمجرد ذكر اسمه، ذلك أن الإنسان أكثر ما يكون نشاطا وحركة عند بدايات الأمور. لذلك ينصح النفسيون، والنفسانيون، والمعالجون بالتغيير لمحاربة الخمول والملل وما ينتج عنهما من يأس وإحباط واكتئاب. فالملاحظ لكل نشاط إنساني جماعيا كان أم فرديا، من التيارات الإجتماعية، والثورات الفكرية، إلى المذكرات الدراسية والمشاريع الفردية البسيطة، يدرك بسهولة مدى الزخم الذي يطبع البداية، التي عادة ما تكون قوية، ومفعمة، وجامحة. ولكن، وبمجرد مرور وقت يسير، تفتر الهمم، ويقل الأتباع، وتظهر النيات والاستعدادات لمرحلة أخرى قبل أن تأخذ هذه المرحلة حقها. وكل هذا بسب النمطية، والألفة التي تبعث على الملل، وتدفع النفس للبحث عن شيء جديد! التجديد ضرورة وحاجة ماسة إذا أردنا أن نكمل واجباتنا، أو أعمالنا، أو مشاريعنا، أو حياتنا ككل. ينبغي علينا الخروج من النمطية وتجديدنا باستمرار. ولابد أن يشمل التغيير كل شيء، مرة مرة.. من الهندام والهيئة، إلى الأفكار ومرامي والمقاصد، مرورا بالطرق والسبل والوسائل. علينا أن نغير ونتغير، ولنحذر فقط ألا يكون ذلك للأسوء.

حالة خاصة

كم هو مذهل ذلك الانفصام الذي نعيشه، ويعيشه خاصة ما يسمى بالمثقفين في وطننا. الانفصام الذي يجعل كل واحد منا مشاهدا ومراقبا للمشهد على تنوعه (ثقافي، سياسي، اجتماعي، دعوي..) متناسين أننا جزء من هذا المشهد شئنا أم أبينا. فالمثقف يحلل الواقع الاجتماعي مثلا، ويصف الداء والدواء في نفس الوقت، ويطرح الواقع والمآل بحدة ونظر لافتين للانتباه. فتجده تارة ينتقد تواطؤ الناس على دفع الرشى، ولجوءهم لتقديم الهدايا للحصول على حقوقهم، ويصف الحل في امتناع الناس والصبر على حبال الإدارة الطوال لنيل الحقوق، مع أنه أول من يدفع الشوة، ويتصل بالقريب والبعيد لقضاء المصالح! وتجده تارة أخرى ينتقد قانون الغاب، ولجوء الناس للخطأ في معالجة الخطأ، مع أنه أول من يستغل المنصب والأهل والمعارف لاسترجاع الحق ولو بطريق ملتوية. هذا المثقف هو نفسه الذي يحث الناس على الجهر بالحق، والصبر على كلمة الحق، وهو ذاته الذي ينمق الكلام ويجمله للحبيب والعاذل. والجواب الذي نتلقاه دائما عندما ينكشف أمر واحد منهم: لا تقيسوا علي! فأمري حالة خاصة.. فهلا التمست العذر نفسه للآخرين؟ فلنكن إذن كلنا حالات الخاصة!

المردودية

لا يمكن الحديث عن المردودية أو الإنتاج أو التحقيق دون وجود هدف أو رسالة أو غاية. ورغم ذلك أقول دائما عند انقضاء يومي لم أحقق شيئا اليوم، أو لم أفعل شيئا اليوم، أو أن النهار قد مضى دون فائدة! ولست الوحيد، كلنا نقول ذلك، ونحن نجهل أو نتجاهل أن هذا الكلام لا معنى له.

إذ كيف بنا لم نحقق شيئا ونحن أصلا لم ننو فعل شيء عند أول النهار. فكيف يندهش من لم يفعل شيئا وهو غير مطالب أصلا بأن يفعل شيئا وكيف يحبط من لم يعمل وهو لم يفكر في فعل شيء أصلا؟ وربما لهذا السبب لا تصاب البهائم بالإحباط!.

بعيدا عن الفلسفيات، لا بد من تغيير بسيط في تفكيرنا بطرح الأمور ببساطة. العامل البسيط الذي يشتغل على الآلة لثمان ساعات في اليوم لن يقول يوما هذا، ذلك أنه في كل صباح يعلم أنه مطالب بتشغيل الآلة لهذه المدة، ويعلم أنه ليس مطالبا بشء آخر. وهو يفعل ما هو مطالب به، وليس يسأل عن غيره. فيومه ينقضي بانتهاء عمله وقد حقق رسالته.

ينبغي نقل فكر الآلة إلى كل واحد فينا! ويجب أن نتعامل مع ما ينبغي علينا القيام به على أنه شغل محدد لن يقوم به أحد غيرنا: من أداء الصلوات الخمس، والأكل والشرب، إلى حل مشكلات الحضارة ومحاربة التصحر.

إنه الترتيب البسيط للأفكار، وتحديد الوجهة اليومية والأسبوعية والشهرية والسنوية والحياتية ما يمكننا من الحكم عند نهاية المطاف عى أنفسنا هل حققنا شيئا أم لا؟ عندها يمكن الحديث عن المردودية.